Подцероб А. Б. (Москва)

Предшественники современного политического ислама

Современный политический ислам уходит корнями в XVIII — первую половину ХХ века, которые оказали влияние на современные исламистские организации. К этим столетиям Россия и Австрия завоевали причерноморские и балканские провинции Османской империи, добилась независимости Греция, на Алжир, Тунис и Марокко обрушились французы, а Триполитания и Киренаика стали завоевываться Италией, Великобритания установила контроль над югом Аравийского полуострова и покорила Западный Индостан. Мусульманский мир все более и более отставал от Европы в производительности труда, а также в науке. Естественно, руководители исламских стран задавали вопрос, почему так произошло, и находили ответ, в том числе и в религии.

Прежде всего речь идет о ваххабизме. Это учение зародилось в Аравии. Сам Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб родился в 1702 году в Неджде. Он был суфием, путешествовал по Хиджазу, Ираку, Персии. Его вывод — возвращение к чистому исламу, существовавшему в период правления первых четырех халифов, поклонение пророку Мухаммеду, отрицание культа марабутов. Мухаммед проповедовал пуританизм, запрещал носить роскошные одежды, под запрет попадали не только потребление алкоголя, но и курение и нюхание табака, было запрещено посещение кладбищ, был наложен запрет на украшение мечетей, а старые мечети разрушались. Мухаммед требовал от сторонников нового учения вести аскетический образ жизни. Он обвинил в ереси остальных мусульман и повел с ними борьбу.

В начале XIX века ваххабиты, установившие свой контроль над Недждом, завоевали Хиджаз и начали вводить там свои порядки. Турецкий наместник Египта Мухаммед Али по приказу Стамбула изгнал их в 1811–1818 годах из Мекки и Медины и — на короткий срок — из Неджда. Но, в конце концов, в первой половине ХХ века ваххабитам удалось объединить под своим руководством в 1902 году Неджд, а затем Эль-Хасу, Хиджаз и Асир. Все это привело к образованию в начале прошлого века Саудовской Аравии.

Король Абд аль-Азиз стал опираться на учение М. Абд аль-Ваххаба, ориентировав его на оседлое земледелие. Вновь, как и столетие назад, возник союз между саудитами и духовными руководителями ваххабизма. Предписания короля стали обязанностью правоверных мусульман. В соответствии с декретами Абд аль-Азиза и проповедью ваххабизма кочевники начали оседать на земле. Основное было сделано — в распоряжении короля оказалась послушная его воле сила. Осевшие племена играли главную роль в политической жизни Саудии. Однако Абд аль-Азиз, выхолостив принцип племенной принадлежности, выдвинул принцип декретов короля, стоявших выше шейхов. Но декреты короля шли дальше — вне зависимости от его желания — Саудовская Аравия превращалась в централизованное государство, освобождаясь от борьбы шейхов племен. Более того, сознавая всю отсталость саудовцев по сравнению с Левантом и Магрибом, Абд аль-Азиз широко привлекал иностранцев, демонстрируя тем самым расхождения с религиозной ксенофобией. Но в то же время проповедники ваххабизма оказывали на короля влияние своей проповедью ислама. Однако позже Абд аль-Азиз убедился, что вмешательство проповедников ограничивает его возможности управления страной, и стал ограничивать их роль.

Однако часть осевших — «ихваны», ударные войска саудовцев, достигнутым не ограничилась и начала наступление на Египет, Трансиорданию и Ирак. В ответ великобританская авиация стала бомбить лагеря «ихванов» на территории Аравии. В связи с этим саудовское правительство предприняло меры по подчинению «ихванов» властям. После этого ваххабизм окончательно превратился из наступательного в консервативное учение. Сторонники этого учения ориентировались на закрепление власти Аль Саудов, отвергая все новшества в религии.

Но разногласия между ваххабитами и Аль Саудами все же возникали. Наиболее ярким примером этих разногласий стало сближение, предпринятое Абд аль-Азизом в отношении Соединенных Штатов во время Второй мировой войны. Саудовская Аравия получила в эти годы роль стратегического союзника Вашингтона. Король КСА стремился дистанцироваться от Англии, которая поддерживала его давних врагов Трансиорданию и Ирак. Кроме того, он был настроен в пользу получения от американцев экономической помощи, а также современного оборудования. В США же исходили из того, что американцы заинтересованы в саудовской нефти, а Эр-Рияд заинтересован в реальной помощи со стороны Вашингтона. Приверженцы ваххабизма проявляли недовольство начавшимся сближением Саудии с американцами. Однако их мнение на этот счет было Абд аль-Азизом проигнорировано.

Следующим стал Али Сенуси. Он родился в 1787 году в Мостаганеме (Алжир). А. Сенуси учился в университете Крауин в Фесе, каирском Аль-Азхаре и в мекканском университете Азир, где ознакомился с ваххабизмом, а также учением суфийских лидеров. В 1837 году А. Сенуси, будучи в Хиджазе, основал свой орден. Перебравшись в Киренаику, он основал завию1 Аль-Бейда, а в 1856 году А. Сенуси Великий переместил центральную завию в оазис Джагбуб, чтобы избежать вмешательства османов. Позже его преемник Мухаммед Сенуси в 1895 году сделал своей резиденцией оазис Аль-Джоф (Куфра), а в 1899 году перенес завию в оазис Куру (северо-восточная часть массива Тибести). В 1902 году, в связи с продвижением французов, сенуситы решили возвратиться снова в Куфру.

А. Сенуси призывал к возврату к исламу таким, как он был создан Мухаммедом. Он настаивал на очищении суфизма и возврату к Корану и хадисам2, а также призывал к объединению тарикатов3 в один универсальный орден. А. Сенуси требовал для мужчин запрета на употребления алкоголя и табака, а также богатой одежды и украшений. Музыка, барабаны, танцы, шествия и хождения по кругу, также распространенные среди членов орденов, были запрещены.

А. Сенуси стремился проповедовать мусульманское учение среди язычников, населявших окраины Сахары. В пустынных районах Киренаики, Феззана, Триполитании, Центрального Судана, Египта и Туниса шло распространение учения сенусизма. В конце XIX века было создано 146 завий. Им принадлежали земли, которые считались вакуфными и не могли продаваться. Каждый, кто желал поселиться в завии, получал участок земли, а богатые лица использовали для обработки земли слуг и рабов. По установившемуся порядку члены племени, во владениях которого находилась завия, должны были платить ей десятину с полученного урожая. Завия была местом для молитв и обучения, но также местом суда, торговым и сельскохозяйственным центром и караван-сараем. Возглавлявший завию шейх был главным священнослужителем, школьным наставником, арбитром в родовых спорах и кади. При шейхе имелся совет, куда входили заместитель шейха, знатные представители племен и имам. На практике школ в Киренаике тогда не существовало, но в Джагбубе было создано начальное учебное заведение. Позже были созданы другие школы — куттабы, а также университет.

Оседлым жителям и бедуинам во второй половине XIX века практика сенусизма вызвала положительную реакцию: она позволила воцариться в пустыне спокойствию, моральному и экономическому улучшению, а также это учение демонстрировало ненависть к османам. Поэтому жители Сахары выступили против попыток подавить сенусизм. Правда, проповедь сенусизма встречала сопротивление туарегов.

Завии постепенно превратились в органы гражданской администрации, а также выполняли религиозную и образовательную функции. Жители завий и бедуины все более вовлекались в социально-экономические отношения феодально-теократического характера. В начале ХХ века представители рода Сенуси и шейхи завий превратились в феодалов, создав государство в Османской империи.

Сенуситы не отказывались платить ежегодную дань Высокой порте вплоть до 1856 года, когда султан Абдуль-Меджид I отказался от взимания налогов в свою пользу. Впрочем, сенуситы отдались под защиту османов и в 1908 году подняли над Куфрой турецкий флаг. Но они отказывались вмешиваться в происходящие конфликты, в частности, посылать войска для помощи османской армии в ходе турецко-русского конфликта в 1877–1878 годов, для помощи Тунису, который был оккупирован Францией в 1881 году, и установить контакты с египетским движением Ахмеда Араби-паши.

Сенуситы проповедовали свое учение мирным путем, однако французы в конце XIX — начале ХХ века и итальянцы в первой половине ХХ века столкнулись с их сопротивлением. В 1901 году произошли столкновения воинов-сенуситов с французскими войсками в Чаде. Французам удалось за десять лет покончить с сенуситским влиянием в этой стране и на прилегающих территориях. Впрочем, сенуситам мешало то, что начиная с 1911 года их внимание было сосредоточено на отражении агрессии Италии против Киренаики и Триполитании. Правда, 18 октября 1912 года султан Мехмед V признал присоединение Киренаики и Триполитании к итальянцам. Но сенуситы продолжали сопротивление, особенно в Киренаике. Итальянцам удалось умиротворить их в 1933 году.

В ходе Второй мировой войны, после вступления Италии в войну 10 июня 1940 года, сенуситы сформировали Ливийские арабские силы в составе одного моторизованного и четырех пехотных батальонов, которые приняли активное участие в боевых действиях на территории Итальянской Ливии и Египта. Позже численность ливийских сил достигла 14 тыс. человек.

После окончания войны западные державы пытались установить контроль над Ливией, чему противодействовал Советский Союз. В конечном счете, Ливия в 1951 году получила независимость, и сенусизм стал основным учением нового королевства. В 1967 году сенуситы составляли 5 % населения страны. Тем не менее они оказали влияние на сформирование последующих форм политического ислама, включая «Третью мировую теорию» Муаммара Каддафи.

Восточный Судан подвергался в XIX веке эксплуатации англичан и египтян, вывозившим скот, зерно и слоновую кость. В широких масштабах велась работорговля, которая, впрочем, была запрещена в 1857 году. В ответ на это суданцы стали склонятся к махдизму, основанному дервишем Мухаммедом бен Абдаллахом. Он родился в Донголе (Судан) в 1834 году. Мухаммед выступал с призывами очистить религию, вернуться к исламу времен Мухаммеда, освободить мир от алчности и коррупции. Его последователи отвергали сунну и считали истинным лишь Коран, а также прокламации руководителей братства. Мухаммед отвергал культ марабутов, призывал к строгой простоте нравов, граничащей с аскетизмом. Он считал прибывших из Египта улемов еретиками, был против введения инноваций, против отмены рабства и высоких налогов. Мухаммед требовал введения всеобщего равенства и братства, отвергал авторитет мазхабов, допуская тем самым новое толкование мусульманских законов. В 1881 году он провозгласил себя махди.

Мухаммед организовал армию, в которую вступили десятки тысяч крестьян, бедуинов, ремесленников и беглых рабов. В начале января 1885 года он взял Омдурман, а некоторое время спустя Мухаммед занял Хартум. К лету 1885 года почти вся страна была очищена от египетских и английских войск.

Он создал эффективное теократическое государство, которое носило эгалитаристский характер. Было проведено упрощение фискальной системы и снижено налоговое бремя, предпринимались меры по установлению экономических отношений на основе требования социальной справедливости, введено племенное и этническое равенство и исключено проявление роскоши государственных чиновников. Появлялись новые города. Для удовлетворения потребностей армии создавалась мелкая промышленность. Правда, после победы восстания к движению примкнули помещики, вожди племен, купцы, работорговцы. При пришедшем к власти в июне 1885 года после смерти Мухаммеда Абдаллахе государство стало приобретать феодальный характер. Русский путешественник А. В. Елисеев писал, что «вопрос о возникновении и дальнейшем развитии царства махдистов интересен для нас не с одной политической стороны, гораздо важнее и интереснее для нас изучение его с точки зрения общечеловеческой культуры и процесса развития нового мусульманского государства, основанного на новых началах»4. Путь, предложенный махдистами, оказал воздействие на Чад и Нигерию, а в последующем он влиял не только на Судан, а на весь регион.

К уничтожению государства махдистов привели действия англичан и египтян в 1898 году. Причем оплачивал операцию Египет. Они противопоставили старинным орудиям, стрелявшим ядрами, современные пушки, оснащенные разрывными снарядами, а мушкетам — пулеметы. Сражения носили ожесточенный характер. «...В атаку, — писал Р. Киплинг, — ринулись три тысячи не учившихся по книгам, что смертоубийственно атаковать противника густой толпой под кинжальным огнем. Лишь одиночные выстрелы известили об их приближении, и лишь одиночные всадники скакали впереди — главные же силы состояли из полуголых, пришедших в неистовство людей, вооруженных только копьями и саблями. Обитатели пустыни, где почти не стихают войны, они чутьем угадали, что каре всего слабей с правого фланга, и круто повернули в обход»5. У. Черчилль, не отличавшийся человеколюбием, тем не менее писал, что это — лицемерие: утверждать, что война велась с целью наказать злобное поведение дервишей; армия решила, что враги являются паразитами и всех их следует уничтожить.

Среди дервишских орденов махдисты в современном Судане представлены орденом «Аль-Ансар»; они стремятся вернуться к «золотому веку», имевшему сравнительно реальный прецедент в XIX веке. Пустующая на сегодняшний день гробница Мухаммеда (его прах был сожжен англичанами) превратилась в место поклонения мусульман. В 1945 году «Аль-Ансар» была создана партия «Аль-Умма» («Нация»). Она была сформирована феодально-племенной верхушкой, компрадорской буржуазией и крупными чиновниками. Программа «Аль-Уммы» носила антидемократический и антикоммунистический характер. Она требовала развития страны на основе положений ислама и запрещения участвовать профсоюзным и политическим организациям в политической жизни стары. До 1968 года «Аль-Умма» находилась в первых рядах правых сил Судана.

Среди предшественников современного политического ислама особо выделялся Египет. В 1798–1801 годах он был оккупирован французами. Против оккупантов египетский народ поднимал восстания, но одновременно египтяне знакомились с военными, техническими и научными достижениями Европы и с эгалитаристскими и атеистическими идеями Великой Французской революции. После эвакуации французских войск в Европу, к власти пришел М. Али и его сыновья, хедивы Египта, попытавшиеся модернизировать страну. Быстро возросло производство хлопка и сахарного тростника, ориентированное на экспорт. Было осуществлено строительство железных дорог. Значительно расширился порт Александрия. Возрастало стремление египетских помещиков и купцов освободиться от власти турецкого султана. В 1882 году было организовано восстание, которое возглавил военный министр А. Араби. В ответ на это Египет был оккупирован англичанами, хотя формально страна оставалась вассальным владением Османской империи. Англичане разорили крестьян, 1,5 млн из которых остались без земли. Из 37 текстильных и нескольких прядильных фабрик уцелели две прядильных фабрики.

Параллельно развивалось и движение, направленное на реформирование ислама. Египетское общество нуждалось в переменах, изнемогало под гнетом идейного застоя, политического порабощения и научной отсталости. Естественно, что большинство людей, выступающих за введение инноваций, считали, что главное не в политической борьбе, а в создании условий для просветительства. Реформаторы настаивали на возвращении к первоначальному исламу, очищенному от наслоений, привнесенных деспотами. Безусловно, заявлял муфтий Мухаммед Абдо, человек намерен отличать хорошее от злого и создавать социальное общество, которое принесло бы успокоение6.

В конце XIX века появились и исламские политические организации — Общество мусульманской благотворительности и Общество мусульманской молодежи. Накануне Первой мировой войны насчитывалось около десятка исламских организаций, среди которых играли заметную роль Союз Аль-Азхара, общество «Мусульманская связь», полудервишская группа «Общество братской солидарности».

Реформаторы выдвигали следующие идеи. Улем Джамаль ад-Дин аль-Афгани и М. Абдо рассматривали как одну из основных задач возрождение иджтихада7, врата которого были в целом закрыты в Х веке. В политической сфере Дж. Д. аль-Афгани и Рашид Рида выступали за возведение на престол халифа. Но Дж. Д. аль-Афгани настаивал на представительной системе правления, при котором существовало бы правительство технократов, которое с помощью людей, разбирающихся в промышленности, сельском хозяйстве и торговле, смогло бы обеспечить процветание экономики. Р. Рида выступал сначала за халифа, при котором должна существовать шура, а затем — по прошествии какого-то времени — за республику. Абд ар-Рахман аль-Кавакиби являлся сторонником введения правления, выступающего за средний путь между аристократией и демократией, для чего он предлагал вернуться к веку правления четырех первых халифов. М. Абдо полагал, что высшим идеалом является правительство, наделенное принципами шуры8. Противоречия между реформаторами существовали и применительно к методам борьбы. Дж. Д. аль-Афгани утверждал, что к реформам ведет революция, а М. Абдо считал, что просвещение и образование важнее, чем революция.

Вторгались реформаторы и в сферу экономики. А. Р. аль-Кавакиби призывал к возврату к «золотому веку», когда было равенство между богатыми и бедными. Для этого надо провести перераспределение богатства между богатыми и нищими, а закят9 позволит предотвратить возобновление социального неравенства. Земля должна находиться в общественной собственности, но аренда должна быть частной. При этом арендатор должен был работать на земле, но его уход оттуда вел к прекращению аренды. М. Абдо настаивал на постепенном проведении реформ, прежде всего выступал за ограничение рибы10, и он издал фетву11, что шариат разрешает банковские вклады под проценты, не относя их к рибе. Дж. Д. аль-Афгани выступал за построение «исламского социализма». С его точки зрения, социализм обеспечивал права трудящихся, достижение социального равенства, участие всех граждан в делах общества. При этом он ссылался на опыт арабских стран в период жизни пророка и первых праведных халифов. Он противопоставлял идеи «исламского социализма» и капитализму, и основанному на научных достижениях европейскому социализму. Дж. Д. аль-Афгани выступал за панисламизм, а А. Р. аль-Кавакиби заявлял, что халифом должен быть араб-курейшит, а столица — в Мекке, а остальные должны признавать за ним только духовный авторитет.

Одновременно проявился и секуляризм. Саад Заглул-паша заявлял, что религия стоит между человеком и богом, а государство между человеком и человеком. Мустафа Кямиль-паша подчеркивал, что базой преобразований должен быть патриотизм, а не ислам. За образец надо брать Японию эпохи Мейдзи, учась у нее патриотизму, конституционализму, использованию европейских достижений в области науки и техники и модернизации системы образования. Мусульманская же религия, по его мнению, должна обеспечивать поддержание веры в бога и соблюдение бытовых традиций, но не более того. Он выступал за эмансипацию женщин, полагая, что им должны быть предоставлены политические права, включая право на занятие административных должностей. Журналист Шибли Шумаель считал, что строительство нового, основанного на рационализме и науке общества, требует полного разрыва со старым. Религия, полагал он, явление социальное и может быть объектом анализа и критики.

В конце XIX — начале ХХ века в рамках знакомого с достижениями Европы общества происходили дискуссии между реформаторами и националистами, а также теми, кто придерживался эклектичных взглядов. Борьбу против сторонников обновления вели также и феодалы, ортодоксальное духовенство и тарикаты. В результате не удалось одержать победу ни одной из сторон. Но, несмотря на несовместимость их взглядов на общину и нацию, единым оставалось выступление против иностранного господства. С другой стороны, представители средних и низших городских слоев отвергали новшества и придерживались традиционалистской ориентации в исламе.

Отношение к реформатором англичан было двойственным. С одной стороны, их устраивало то, что, как правило, реформаторы призывали не к вооруженной борьбе, а к внутренним реформам. С другой стороны, их призывы к созданию халифата вступали в противоречие с колонизаторскими устремлениями Великобритании.

Возникшее реформаторское движение в Египте оказало огромное влияние на весь исламский мир. Группы, выступавшие за обновление ислама, появлялись в Персии, Киренаике, Триполитании, Тунисе и Алжире. В Судане знакомство с идеями египетских реформаторов оказало значительное влияние на секту хатмия, а позже на руководителя махдистов Мухаммеда. С другой стороны, воззрения панисламистов оказали влияние на султана Абдул Хамида и на турецкую партию «Единение и прогресс».

Одновременно в 1929 году в Египте возникло новое течение. Ухудшение положения основной массы населения, изменение условий бытия, воздействие набиравшей силу модернизации, невозможность для традиционных средних слоев и низов принять перспективу, отрицающую их прежнее социальное состояние, разочарование интеллигенции в возможностях обеспечить развитие страны на путях, предлагаемых сторонниками либерализма, побуждали видеть в религии путь к изменению этой действительности.

Эти условия способствовали упрочению влияния ислама и привели к созданию школьным учителем Хасаном аль-Банной салафитской организации «Ассоциации братьев-мусульман» (АБМ). Он считал, что религия является образом жизни, основой духовного возрождения человека и базой социального правления. Возврат к исламу, очищенному от последующих наслоений, является обязательным. Государство же, где конституцией был бы Коран, ввело бы шариат, а верховная власть в нем принадлежала бы выборному халифу или королю. Частная собственность объявлялась священной, но закят давал право на частичную национализацию частной собственности и распределение среди бедных средств, получаемых таким образом. Запрет на рибу означает запрет на проведение банковских спекуляций, но сама банковская деятельность разрешалась. Х. аль-Банна предусматривал проведение аграрной реформы.

Ассоциация представляла собой полулегальное общество, разбитое на ячейки, с сетью воспитательно-религиозных учреждений и располагавшее недвижимостью. Боевую организацию возглавлял Секретный аппарат. «Ихванами» была создана скаутская организация. Братья считали движущей силой движения студенческую молодежь. Но при этом АБМ создавалась как приспособленная к интересам мелкой буржуазии и средних слоев. Кроме того, в АБМ входили также крестьяне, рабочие, учащиеся, чиновники, военнослужащие, религиозные деятели. Ее деятельность отвечала также интересам и люмпен-пролетариата. В 1939 году члены организации «Свободные офицеры» заинтересовались «ихванами», но вскоре разочаровались в их стремлении создать теократическое государство. В 30-х годах отделения АБМ были созданы в Сирии и Ливане, которые зависели от центральной организации, находящейся в Египте.

Было бы неправомерно рассматривать «Братьев» как экстремистскую группировку. Они путем претворения в жизнь принципов «исламской революции» хотели создать благопристойное общество, где существовала бы социальная справедливость. Но анализ происходящего велся ими исходя не из фактов, а из положений религии. Это придавало выводам АБМ одновременно прогрессивный и реакционный характер, ведя к их блокированию то с левыми, то с правыми силами. Более того, поддержку «ихванам» оказывали короли Фуад и Фарук, исходившие из того, что они противостоят националистам и коммунистам. «Ассоциацию», несмотря на выступление ее с антианглийских позиций, поддерживала Британия, считая, что она оттянет на себя симпатии людей от националистов. Боевики АБМ выступали вместе с армией и полицией при подавлении народных выступлений. Вместе с тем режим Египта противодействовал «ихванам», когда они сопротивлялись режиму, высылал их и даже сажал в тюрьмы.

От пропагандистской активности «братья-мусульмане» перешли к 1936 году к террору. Они провозглашали, что их цель заключается в беспощадной борьбе, равнозначной джихаду. В годы Второй мировой войны лидеры АБМ придерживались пронацистских настроений. Пиком их деятельности стали убийства в феврале 1945 года премьер-министра Ахмеда Махира, в январе 1946 года — министра финансов Амина Османа и 28 декабря 1948 года — премьер-министра Нукраши-паши. В связи с этим АБМ была запрещена, а Х. аль-Банна убит 12 февраля 1949 года без суда и следствия агентом полиции прямо на улице. 26 января 1952 года был организован поджог Каира. Кто организовал это преступление, нет ясности до сих пор. Хотя писатели Дж. Олдридж и Н. Барбер, хорошо знавшие Египет, были убеждены, что организовали это «ихваны». После прихода к власти премьер-министра Гамаля Абдель Насера АБМ, выступившая против него, в 1953 году была запрещена. При президенте Анваре Садате она действовала на полулегальной основе.

Таким образом, в XVIII — первой половине ХХ века образовалось три течения политического ислама, существующие и в наши дни, а также теократическое государство, которое оказало влияние на попытки формирования во второй половине XX — начале XXI века религиозных государств.

 

 


1   Завия — комплекс зданий религиозного назначения, включающий мавзолей святого, мечеть, школу, гостиницу.
  Хадис — описание высказываний и действий Мухаммеда.
  Тарикат — принадлежность последователей суфизма к одному из орденов, в котором наставник обучал приверженцев религиозно-мистической практике.
  Елисеев А. В. По белу свету. Очерки и картины из путешествия по трем частям Старого Света. СПб., 1898. Т. IV. С. 239.
  Киплинг Р. Избранное. М., 1980. С. 48.
6   Абдо Мухаммед. Адваа аля рисаля ат-таухид. Аль-Кахира, 1978. С. 57, 69.
  Иджтихад — деятельность богослова в решении вопросов религиозной и общественной жизни.
   Шура — коранический термин, означающий консультативный орган.
   Закят — налог в пользу бедных и неимущих мусульман.
10   Риба — коранический запрет давать деньги под проценты.
11   Фетва — официальное суждение по поводу того или иного вопроса, выносимое религиозным авторитетом.

 

 

 

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Вы здесь: Главная На рубеже цивилизаций Предшественники современного политического ислама


культурно-просветительский
общественно-политический
литературно-художественный
электронный журнал
г. Санкт-Петербург
г. Москва